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西方哲学家自柏拉图已降,很少不被后人误解,可是像英国十八世纪哲学家边沁(1748-1832)这样“价值被严峻轻视”(密尔语)的景象,却是十分之稀有。

边沁

这位创造英文单词“古怪”(eccentric)的人可谓其时学术界乃至整个英国社会的异类。边沁身世于律师家庭,父亲期望他子承父业,早早送他入牛津(时年十五),成果被要求对“三十九条信纲”发誓。经过剧烈的思维斗争,他扔掉反抗——不过由此也在心底埋下了仇视的种子。边沁在牛津的日子并不高兴,他对牛津大学中充满着教条主义的古典课程疾恶如仇——“在这些我发现的以及我持久阅历的事物傍边,谎话和虚假是英国大学教育和英格兰一流教会教育的必然成果,而且也是仅有的必然成果。”——他日后倡议创立“非宗教”的伦敦大学(UCL,即今天伦敦大学学院;边沁自己至今仍被视为该校“精力之父”,并以坐像列席校务会),与母校相抗衡,或许即为泄愤——正如英国前史学家F. C. 蒙塔古在《政府片论》导语中所说:“或许,牛津大学再也没有培养出另一位像他这样不喜欢牛津的名人。”

除了揭露的无神论倾向,边沁对英国政坛人物也毫不留情,称之为“凶恶利益”的代言人——他们只为极少数人服务;而他自己创造的功利主义,则致力于“最大多数人的最大夸姣”。在哲学和经济学界,边沁自以为(实践也是如此)他的学说影响了密尔之父詹姆斯·密尔,而后者又影响了李嘉图,所以他得意洋洋地声称,“我是詹姆斯·密尔精力上的父亲,而詹姆斯·密尔是大卫·李嘉图精力上的父亲,所以,李嘉图是我精力上的孙子”。由此开脱学术界一众头面人物。此外,作为文明界名人,边沁在揭露场合却指斥诗篇尽是谎话,并声称“假如高兴的质量是相同的,图钉和诗相同好”,由此遭到文学圈的愤恨声讨——赫兹列特对他大加挞伐,卡莱尔诽谤他“视界狭窄,品格也不完整”,狄更斯经过《困难时世》中葛擂硬这一经典人物形象,更将他永久地钉在前史的十字架上。

《政府片论》

特别令人惊异的是,身处十八世纪,边沁居然想入非非地以为动物,还有女性,跟人相同也有享用夸姣的权利——在欧洲人尚未将罪犯、黑人、女性当人看的年代,边沁就开端为这些弱势群体呼吁:“总有一天,其他动物也会取得只要暴君才会掠夺的那些权利……一个人不能由于皮肤黑就要遭受恣意的摧残而得不到救助。总有一天,人们会知道到:腿的数量、皮肤绒毛的方式、骶骨终端的形状都不足以作为让一个有感知才干的生命遭受相似厄运的理由。”——他为之辩解的目标,规模宽广到包含被世人厌弃的高利贷者(他于1787年出书《为高利贷辩解》,与亚当·斯密争辩);他乃至认同约瑟夫·唐森德的惊世之论,以为“饥饿是社会的平衡轮”,并以为“只要饥饿才干影响、唆使穷人去劳作”——以上种种论调,皆令上流社会的正人君子错愕不已。这也成为他被误解、遭攻讦的主要原因。

对边沁误解最深的当属同为思维家的马克思。马克思将边沁称为“庸人的开山祖师”,以为他的功效准则是“庸俗不胜的东西”,并说:“边沁在哲学家中的方位,就象马丁·塔波尔在诗人中的方位相同……假如我有我的朋友亨·海涅那样的勇气,我就要把耶利米先生(边沁)称为资产阶级愚才中的一个天才。”马克思痛诋边沁,主要是对立依据功效准则来点评人的全部行为、运动和联系——马克思以为,首先要研讨人的一般赋性,然后要研讨在每个年代前史地发作了改变的人的赋性,才是唯物史观视域下的科学的经济学。从这一点上看,马克思很尖锐,的确也击中边沁学说的要害——日后边沁的门徒密尔便坦承,“他既没有内涵经历又没有外在经历”,缺少对人道的了解,简直能够说不谙世事——活到八十五岁高龄,养尊处优,不食人间烟火,连一场病都未生过,遑论其他!

但马克思赠予他的恶谥“庸俗”二字,边沁无论如何都是不该承当的。事实上,边沁不只毫无小市民的庸俗市侩之气,相反——如布鲁厄姆勋爵所言,他单纯率直,像一个讨人喜欢的孩子——而且终身保有这样的童趣(临终前还要拿自己的遗体恶作剧),可谓脱离了初级趣味的崇高之士。马克思的误解和成见,一方面是由于他将后来密尔等人的经济学说(如将“可变本钱或可转化为劳作力的本钱,说成是一个固定的量”),误以为边沁所作;另一方面还由于,跟二十世纪的哲学家如福柯相似,他其实“对边沁读得很少”。

在《赏罚与规训》一书中,福柯对边沁的“全景敞视型监狱”(或称“圆形监狱”)予以毫不留情的冲击:它意味着一种强制性的管理方式,也意味着一种压抑夸姣情感的日子方式。边沁于1785年规划的圆形监狱由一个中心塔楼和四周环形的囚室组成;监狱的中心,是一座了望塔。一切囚室对着中心监督塔,每个囚室有一前一后两扇窗户,一扇朝着中心塔楼,一扇背对着中心塔楼,作为通光之用。这样的规划使得处在中心塔楼的监督者能够便当地观察到囚室里的罪犯的一举一动。囚犯不知是否被监督以及何时被监督,因此不敢草率行事,从心理上感觉到自己一直处在被监督的情况,时刻迫使自己安分守己——在奥威尔小说《1984》中,人们就处在这样无所不在的监督之中。这样就完成了“自我拘禁”——好像新闻检查准则下作者小心谨慎地先行自我阉割——由此,福柯断语:“关于边沁来说,这种具有一座有权利的和洞悉全部的高塔的、闻名的通明环形铁笼,或许是一个完美的规训组织的规划方案……全景敞视结构供给了这种普遍化的形式。”

事实上,福柯对边沁的“全景敞视型监狱”方案的冲击,其实不过是借边沁之名浇他自己心中的块垒。讲究边沁的原意,并非为加强对牢房人犯的操控(边沁主张对一切掌握权利的执法者进行监督,并激烈对立一切不必要的赏罚);相反,他对罪犯(特别是赤贫之人)颇多怜惜,期望经过恰当劳作处理其生计,经过新式监狱处理其居处,并可节省适当人力本钱。在边沁看来,他的这一方案不只适用于监狱,也该推而广之,应用于校园、医院,乃至政府人员的作业场所,以期到达“揭露、通明”的意图。或许是福柯的误读,或许是成心误解,总归由于福柯在今世学术界的影响,边沁天然被贴上自私冷酷的标签,不可避免地遭到污名化。

福柯

除了上述两位思维家的误解,密尔的反戈一击也使得边沁的名誉备受冲击。密尔早年即跟随边沁,对他的功利主义学说拳拳服膺,感佩不已。成年之后,由于遭受激烈的精力危机,他的思维发作巨大改变,其兴趣爱好由哲学伦理学转向文学和诗学。据他自己说,对他影响最大的是蒙田《回想录》——书中叙述蒙田之父逝世时的场景与感触。这在情感上极大地震慑了密尔,并将他从苦楚麻痹的漩涡中解救出来:“书中对场景和爱情的生动描绘感染了我,使我泪如泉涌,就从那一刻起,我的思维负担变轻了。那种自以为心里的一切爱情都已散失的那种压抑感也已云消雾散。我不再失望,我也不再是一块木头或石头。”由此,密尔以为边沁的夸姣观里缺少了一种“情感文明”——与之相反的是,“华兹华斯的诗篇……好像正是我所寻求的情感文明,从中好像能罗致连绵不断的心里欢喜,一种人和万物一体同仁的愉悦。这种愉悦能够由全人类同享……”密尔发现,虽然边沁也寻求人类共同体的福祉,可是他的夸姣观只重视客观国际的改造,而密尔自己的夸姣观则统筹人类片面国际的改造,因尔后者要丰厚得多,深入得多。

密尔从而断语,边沁“(他)实践上缺的是诗的熏陶”,由于他“日子安静,乃至波澜不惊。他不知道顺境与窘境,也不知道热情与贪婪”。也惟其如此,他的夸姣核算法只要量的剖析,而没有质的区别。事实上,在现代经济学中,边沁所主张的基数功效论虽已被扔掉(被序数功效论所代替),但能够进行功效比较——即对夸姣和苦楚进行相似本钱收益核算——这一观念却影响深远,对现代经济学的系统构建含义严重。日后密尔提出“经济人”的概念就遭到边沁的直接影响,而尔后经济学家提出的关于赢利最大化及功效最大化的边沿准则等等,则不过是边沁“夸姣和苦楚的微积分”的方式化体现。

密尔还指出,在边沁的功利主义观念中,人们行为的意图便是寻求夸姣或满意;完成意图最为重要,而进程自身没什么含义。密尔则信任人类行为或许包含着比夸姣和满意广泛得多,深入得多的含义。他说:“做一个并不满意的人要比做一头满意的猪好得多;做一个并不满意的苏格拉底要比做一个满意的蠢人好得多。”——关于人生的含义,密尔一定会附和萧伯纳的观念:“夸姣并不是日子的意图;日子并没有意图;日子自身便是意图。”——可见,对人的行为动机的知道,需求愈加宽广的视界和对人道的洞悉,边沁功利主义的简略假定的确有些偏狭,这是密尔对边沁的批判和开展。但密尔(及其同年代的黑兹列特、卡莱尔)等人,批判边沁的观念“强硬、无情、机械、低俗、不敬神而且初级”,并以为他缺少诗性情感和文学素质——由此约束了他的想象力和思维高度——显着有失偏颇。

其实边沁并不是文学和诗篇的天敌。相反,他热爱音乐,文学涵养很高。文学评论家信任边沁全会集的某些部分完全能够与艾迪生和哥尔斯密相媲美。边沁曾为出书潘恩《理性年代》的自在思维家理查德·加里尔捐款(后者因出书违禁品被罚一千五百磅),也曾翻译伏尔泰的《白牛》并于1774年匿名出书。1776年,爱德华·吉本《罗马帝国衰亡史》第一卷出书,边沁当即购买并分赠亲朋。或许正由于如此,密尔晚年转而供认边沁对人类情感研讨的奉献,并在《论边沁》一书结尾处声称:“咱们就必须在才智大师们中心、在人类的巨大导师和永久的常识明星们中心给边沁组织一个方位。他归于那些赋予人类永存才干的人物之一。”

当然,后世对边沁“庸俗、狭窄、自私、冷酷”等负面形象的构建更多来自于狄更斯《困难时世》——其影响远过于上述诸人之总和。玛莎·努斯鲍姆在《诗性正义》中曾引证过小说的一个场景:当葛擂硬(正如他的姓名——Gradgrind,有逐渐碾磨的意思——的涵义相同,他抹掉了孩子的天分,扼杀了他们的情感,毁掉了他们的日子)留意到他的孩子展示出一种古怪的丰厚想象力和一种病态的多愁善感的时分,这位经济学家和教育家便免不了这样探寻原因——“会不会有教员或许家丁给了他们什么主张,会不会是路易莎或托马斯读了什么东西?……由于从摇篮年代开端,智力就被安分守己地培养出来的孩子们居然会有这种景象?”努斯鲍姆指出,所谓“经济学功利主义”的简直一切特征,都典型地体现在小说主人公葛擂硬身上:他将全部都简化为核算的习气,实践上抹杀了人的独特性、复杂性以及丰厚性,所以便无法对人和人道的实在情况与需求做出正确的反响。这显着针对边沁所选用的一套量化核算方法——他不只对高兴和苦楚做了三十二种分类,在陈说核算方法时也寻求数学般的紧密准确——这些做法使法学或经济学“从不可思议之物变成为科学”(麦考莱语)。

依据一般人的观念,狄更斯小说挖苦的是边沁,可是对十八世纪英国思维史稍加涉猎的读者便不难发现——更大的或许,小说家瞄准的靶心是密尔父子。少年密尔是公认的神童,其父詹姆斯·密尔的严厉指导下,密尔三岁开端学习希腊文,八岁开端学习拉丁文、代数、几许,到九岁时已读遍希腊史家重要作品。没有玩伴、没有嬉戏,唯有书本与父亲的训诫。密尔十二岁开端学习逻辑学,进入“一个更高的教育阶段,其间的教育目标不再是思维的辅佐物和东西,而是思维自身”。此刻一切课程都由他父亲直接教授,而这位父亲,也将他那种“不知道如何不作业”的谜相同的“智力机器”赋性,传授给了年幼的密尔。密尔回想其受教育进程时说道:“最清楚明了的一个特点是,父亲在我童年时支付巨大尽力,把被以为是高等教育的常识教给我,这种常识往往要到成年时才干真实学到。公正地说,比起同代人,我早期教育的开端时刻早了二十五年。”不只如此,他被父亲要求削减与其他孩提触摸,特别是不能遭到校园日子的影响。对此,密尔的述评是:“为了不让我遭到校园日子对品德的损坏性影响,父亲却从未为我供给满足代替校园教育的实践影响。”——可见,狄更斯小说中葛擂硬对子女的教育形式,可谓是密尔父子的翻版。

公私分明,边沁在后世被误解,很大程度上跟他的语言文字风格有关——同年代哲人声称“边沁拿手把他的思维包裹在不流畅外衣内,以保证这些思维不被了解”,可谓一语中的。更有人将他的作品视为“现代的梵文”,以为其难度超越希伯来语著作。但很少有人理解,边沁的艰深不流畅,更多是寻求准确性的成果。正如牛津学者西德尼·史密斯所言,“唯一那些了解其原创性、常识、力度和勇气的人,才会阅览边沁原著”——而很少有读者乐意“支付如此巨大的价值来寻求前进”。美国思维家爱默生在讲演名篇《论自立》中断语,巨人便是被误解。而被密尔称为“人类巨大思维家”的边沁,无疑便是这样一位被误解的巨人。

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